博祖( Birjoo H Mehta )谈艾扬格大师的正义（上）

以下摘自 Birjoo H Mehta 于2016年12月14日在印度普纳总院举办的『纪念艾扬格大师诞辰98周年』活动上发表的讲话。因篇幅问题，将其分为上、下两部分。（本文为上篇）

Birjoo H Mehta 分享了艾扬格大师对瑜伽的正义以及瑜伽的觉知深刻的理解。本文对艾扬格瑜伽的习练者，无论是日常的体式习练，还是瑜伽哲学的领悟都具有启发性以及思考的意义。

Birjoo H Mehta

▪ 艾扬格大师贴身弟子之一

▪ 跟随艾扬格大师学习40余年

▪ 参与艾扬格大师在欧洲、美国和澳大利亚的环球教学

▪ 孟买瑜伽之光研究机构的管理人并定期授课

我的朋友们、老师们，吉塔吉、普尚吉，我向今天聚在这里的他的所有学生们和老师们表达敬意，你们有些人可能来过，我们曾经一起相聚在这里。

今天我在这里讲话。大概五点钟时，我走进大厅。当时我的状态就像战场上的阿朱那。他提到他的心中发生了什么、他的头脑里发生了什么，头脑变得一片空白——高血压，我的典型症状，甚至也降临在他身上。

我这么紧张，因为在过去的30多年里，当我们在12月14号聚在一起，我们就从古鲁吉那接收讯息，回去时，我们个个充满了电，备受启迪，我们就认为，会一直这样过下去，从他身上接收讯息。

但是，今天，他来了，告诉我们“把我教你们的还给我”，这就是我如此紧张的原因。我用真诚的祈祷乞灵，现在他向我说话了，就像以前那么多年一样，他在说话，在我心中，就像一个提词者，我只是发出那些词语的声音罢了。

古鲁吉活在瑜伽之中

无论古鲁吉在何时何讲话，他会自然地谈到瑜伽，但是大多数，当他说完时，会要求我们习练，一直习练，持续地、投入地习练。我陪他旅行过很多次，在印度国内或世界上其他地方。我跟他住同一间房间或在同一栋房子里。

我可以告诉你，我回忆不起哪怕只有一次或一天，古鲁吉没有做他的习练。每天，我看他习练，而且那不是狂热的。让我告诉你们，不是狂热地说“好吧，今天做后弯练习，我要做这个或那个后弯”。

我看到的是，无论他什么时候习练、在哪里习练，在他的习练中，总有一种适宜感、一种淡定感、一种美感、一种宁静感。他完全地沉浸其中。

有时，我看到他一个接一个地做《瑜伽之光》上的全部体式。当时，我的朋友伽瓦哈（Jawahar）手里握着摄像机，拍下四个视频，古鲁吉在里面逐个习练《瑜伽之光》中的全部体式。有时，他会做屏息（kumbhaka）。

穆索里在喜马拉雅山脚下。2月份，那里特别冷。在这么冷的季节，又是在山上，还经历了一番舟车劳顿，他看见一些学生清早习练后弯。他转过身说，他们会有麻烦的。

他准确地知道练什么、什么时候练，但他的习练中有一点，那就是完全地沉浸其中，无论他有没有在旅途中，都会表现出在教室中、在那个角落里同样的沉浸，你们也见过的。

在这个意义上，他是一个acharya. Acharya通常被翻译为老师，但他是不同的老师。他的行动反映了他教的东西。他教的东西和他自己做的事之间没有二元性。他的所作所为有完全的统一性。

因此，跟传教士不同，传教士能高谈阔论，但是不需要展示他的行动，或者说可能展示、也可能不展示他的行动，但是一个acharya总是言行合一，古鲁吉就是一个真正的yogacharya（瑜伽老师），活在瑜伽之中。

古鲁吉持续的习练是为了正义

现在我们要讲讲，是什么令他日以继夜地习练。我们可能会问，为什么一个人已经取得了如此的成就、世界的认可，还要继续习练？同样的问题也可以问其他在各自的领域取得成就的人。为什么他们吃饭？如果你已经成为印度总统、美国总统，我们不会问你为什么还吃饭。你吃饭为了获得生存的营养，那么古鲁吉的习练就是为了营养。

现在，你们可能认为做瑜伽是为了获得营养，来保全身体。

这是事实的一半。他最后一次在12月14号讲话，那是2013年，我们当时在收拾花园，你们中的很多人当时在现场。他说，身体是工具，保持身体健康是我们每个人的义务。这是我们的责任。

因此，他做体式的部分原因是保持健康，他从非常差的健康水平开始，走了很远。但是更重要的是，如我所说，我认为这种营养不是为了身体的，是为了dharma（译注：法）。他想要维持的是dharma，习练把他带向dharma。正义，他的习练是为了保持正义，而不是只为了身体。这并不是说他顾身体，当然，我们有义务照顾好身体。

上世纪有很多圣者，你们可能知道。其中之一是古鲁吉的同龄人，在晚年说道：“我们在同样的平台上。他有他的学生；我有我的。我的很多学生也是他的学生。他常说照顾好身体；我也讲要照顾好身体；但是，他真的照顾好了身体，我没有照顾好。

现在，在这个年纪，我发现我的修习（sadhana）难以为继，因为我的身体阻挠了我。”因此，习练瑜伽为了身体健康，但那不是主要的。他的持续的习练是为了正义。现在，我会尝试以两种方式来解释。

我是正义的，而不是我选择了正义

他们说“我将不说谎”。当你说“我将不说谎”，就意味着“我可以说谎，我也可以讲真话，但我选择讲真话。”这就是出现选择的地方。这是二元性。

我能或不能。但是对古鲁吉来说，他就是正义。他没有走或者选择正义的道路，他就是正义的。所以，如果其他人说“我将不说谎”。古鲁吉会说“我不能说谎”。

这就是区别。没有选择，没有做还是不做。它的含义是“我就是这样的”，“这就是我应当做的”，“我是正义的，而不是我选择了正义”。

如果我选择了正义的道路，就会总有一个相抗衡的说谎的理由。“为了人类的更大福祉，我要说一个谎言”你们听过这句话吗？那意味着你被纠缠在二元性之中，你可以说谎，但你选择说真话。

但总有些时候，你会选择说谎，因为有那个可能。但是对古鲁吉来说，因为他没有选择正义的道路，他就是正义的，他没有选择，没有可选的，他就得那么做。

这是很有意思的事。这个人怎么就是正义的呢？他做了什么，变成了正义的呢？我们都有这个疑问。我想做个正义的人，意思是“今天，我不是正义的，所以我想正义”“如果我是正义的，那么我就做所有这些体式”为什么如此？

体操运动员，还有一些人，比如杂技艺术家，这些姿势他们都能做。那么，为什么他变成了正义的，但其他人没有呢？

他说得非常非常清楚，他说“人们把我的习练看成是身体的，他们什么也不知道，他们不知道我的内在的感受、他们不知道我的感知，他们不知道力量，不知道我内在的知觉。他们不知道parvana（盈缺）。如果你知道，如果你感觉到了，那么你就会理解我在做什么，你就会理解瑜伽对你的作用是什么。”

当头脑在休息，转变开始发生

我们所有人都想做这些困难的姿势，这个房间里的人，谁会“哦，不，不，我不想做莲花式（padmasana）”。每个人都想做困难的体式。他的伟大之处不是做了这些姿势，他的伟大在于，当他做这些姿势时，他的头脑完全处在休息（at rest）之中。体式（asana）的意思是休息，坐着。

所以，我们觉得，大多数人读了文本，翻译了文本，就总是说吉祥式（Suksasana）等等体式是坐姿的，所以它们是体式（asana）。这是只看表面的做法。要理解，当他做一个体式时，他的头脑安坐于内在，内在是休息的。

当我说休息（at rest），不是放松的意思。休息是一个物理名词，在物理学中，当你说休息，你的意思是身体不在移动的状态中，所以，当他的头脑处于休息，头脑就没有从一处移到另一处，他的头脑完全地处于休息。当他的头脑在休息，转变开始发生。

当你想要凝乳成形，你把它放在一边，等待凝固过程的发生，你不会一直移动它。如果你想蒸米饭，你把它放在锅里，开火，等待，但是如果你一直打开盖子看看米饭熟了没有会怎样呢？

所以，你一旦进入那个状态，头脑的静止状态，转变就开始发生。当转变发生时，你就不再是以前的你，你被转变，达到一种状态，新的品性、特点、个性出现了。

头脑在时，你才能有觉知

现在，因为你们坐得有点挤，我会尽量令你们理解头脑的静止的含义。身旁有空间的同学，如果你没有空间，挺起身体就好了，如果有空间，把肩胛向后推，保持，把肩胛向后推，保持。你一下子感觉到了什么？

你的觉知变得突出明显了。你把肩胛向后推的那一刻，肩胛向前，肩膀向后，向后推，你的胸开始有感觉，对吗？这说明，如果你有感觉，说明你有觉知，觉知需要头脑的参与。

头脑在时，你才能有觉知，如果头脑不在，就不会有觉知。所以，如果当你的肩膀向后推，与肩胛拮抗，你觉知到了胸，说明头脑到了胸部。所以，头脑在胸那里。明白吗？到目前为止，可以吗？

好，现在我说，头脑来到了胸，我理解了。现在，我们所有人，不管你在哪，都向右转，仿佛你在做扭转。头脑在哪？在胸的右侧，头脑来到前面了吗？在胸的左侧，头脑向后移了。对吗，是这样吗？发生了什么呢？

右侧的头脑加强了，叫做uttana（译注：加强），增长，头脑增长的状态，uttana chitta（译注：增长的意识）。当你向右转时，另一侧感觉迟钝，说明那里的意识减少了，nirodha chitta（译注：减少的意识）。

意识增加、减少，有的部位增长了，有的部位减少了，这就给你留下不同的印象。你转向右，你感觉在右侧，你感觉那里的觉知，是uttana chitta，增长的意识，在另一侧，意识受限、往回走，给你不同的印象。

这就是为什么，当我们做体式时，很经常地情况是，如果我问你在做什么体式，你的身体告诉你在做什么体式吗？它会说“对，我在做上弓式（Urdhva Dhanurasana）”怎么发生的？因为做完体式后，头脑中的印象仍然存在于身体中。

头脑的移动，uttana nirodha samskara，意思是头脑的减少、增加，但是也有中性的状态，既不增加也不减少，而是处在nirodha的状态，并且不被干扰，在那一刻，你就理解了头脑与身体的关系，你进入了nirodha或限制的转变。

你可以做同样的事，我保持胸部结实有力，我有感觉，当我转身时，我会保持着那种“触感”一点也不变，所以，右侧的意识就不增加，左侧的意识也不减少，意识都是同样的。

你可以试一试。保持触感的统一，不应有如何差异，保持两侧意识的同样。如果你做另一边，你就从另一边找到答案。你的头脑发生了什么？你还在想各种各样的事吗？你变得静止了。这种静止叫做nirodha parinama（译注：变化的停止），是一种向静止的转变。

当nirodhaparinama 发生了，印象就安静下来了。从nirodha parinama，你继续向前。

想象一下，当你nirodhaparinama，你的头脑就像太阳的光线，或者说是物质性的太阳。我们都能认出物质性的太阳，因为你看见了。物质性的太阳就像头脑，因为被约束了。但是，在物质性的太阳中，由于分子之间距离近，发生了核聚变，发出了能量，也就是我们看到的光。

所以，那种状态变成了samadhi parinama（译注：变化的三摩地）。过程是同样的，但现在，你不关注物质性的太阳，你关注太阳的效果，成为samadhi parinama，当这两者平衡了，引领你到达另一种 parinama 。

所以，他发生了这种转变，在体式过程中发生。他就从个体转向普遍性。我记得非常清楚，有一次，他说：

你我之间有什么不同？我们的躯体是一样的，我们的生理体也是一样的，我们的智性一样，我们的真我一样，你和我唯一的区别就是头脑。如果你约束头脑并经历这种转变，头脑就被净化了。我们从纯净的头脑开始，但随着生活，头脑被我们的经历玷污，我们的每个经历都玷污头脑，由此，你和我是两个不同的人。但是，如果我们达到头脑的纯净状态，从躯体、生理体，即pranamaya kosha（生理层），manomaya kosha（营养层），vijnanamaya kosha（智性层）等等，都变得纯净，你和我就变成了一，这就是普遍性。

所以，行动是作用在头脑上，当头脑开始工作，转变在头脑上发生。当转变在头脑上发生，结果是什么？

本篇摘取了 Birjoo H Mehta 讲话的上半部分，下半部分将于近日推出，敬请关注！